Το Παιχνίδι και η Πραγματικότητα του D. Winnicott

Η ψυχοθεραπεία λαμβάνει χώρα στην επικάλυψη δύο τομέων παιχνιδιού, αυτού του θεραπευόμενου και του θεραπευτή. Η ψυχοθεραπεία έχει να κάνει με δύο άτομα που παίζουν μαζί. Το συμπέρασμα αυτού είναι ότι όπου το παιχνίδι δεν είναι δυνατό, τότε η εργασία που γίνεται από τον θεραπευτή κατευθύνεται στο να φέρει τον ασθενή από μια κατάσταση που δεν μπορεί να παίξει σε μια κατάσταση που μπορεί να παίξει (Winnicott, 1971).

Εάν ο θεραπευτής δεν μπορεί να παίξει, τότε δεν είναι κατάλληλος για αυτή τη δουλειά. Εάν ο ασθενής δεν μπορεί να παίξει, τότε πρέπει να γίνει κάτι για να μπορέσει ο ασθενής να μπορέσει να παίξει κι έτσι να ξεκινήσει η ψυχοθεραπεία (Winnicott, 1971).

Ο Winnicott είχε την τάση να χρησιμοποιεί καθημερινές λέξεις ως μέσο για να επικοινωνήσει μερικές από τις θεωρητικές του αντιλήψεις. Αν και με αυτό το τρόπο μπορεί να διευκολύνει την κατανόηση, μπορεί επίσης να προκαλέσει παρεξήγηση.

Για να διευκρινίσουμε την πρόθεση του Winnicott, χρειάζεται να αναφερθούμε στη συγκεκριμένη χρήση της λέξης “παίζω”. Ο ίδιος δηλώνει ότι: “Για μένα, το νόημα του παιχνιδιού έχει πάρει νέο χρώμα από τότε που ακολούθησα το θέμα των μεταβατικών φαινομένων, παρακολουθώντας τα σε όλες τις λεπτές τους εξελίξεις, από την πρώιμη χρήση ενός μεταβατικού αντικειμένου ή τεχνικής μέχρι τα τελικά στάδια της ανθρώπινης ύπαρξης – η ικανότητα για πολιτιστική εμπειρία“ (Winnicott, 1971).

Πράγματι, η επεξεργασία της θεωρητικής του άποψης για το «παιχνίδι» ξεδιπλώνεται στο τελευταίο του βιβλίο «Παιχνίδι και πραγματικότητα», που εκδόθηκε μεταθανάτια το 1971. Το γεγονός ότι επέλεξε μόνος του το όνομα του βιβλίου υποδηλώνει τη σημασία που απέδωσε στα φαινόμενα του παιχνιδιού. Η επιλογή του Winnicott για αυτόν τον τίτλο: “Playing and Reality”. Δεν είναι «Παιχνίδι ή Πραγματικότητα». Δεν είναι «Παίζοντας με την πραγματικότητα». Πιθανότατα ήθελε να διεκδικήσει τον ισχυρισμό του για την ύπαρξη μιας τρίτης περιοχής του νου εκτός από την εσωτερική και την εξωτερική πραγματικότητα, που είναι ισοδύναμη με την πραγματικότητα και που έχει διαρκή παρουσία στην ψυχική ζωή του ανθρώπου.

Ο ισχυρισμός αυτός έχει ήδη διατυπωθεί στη διάσημη εργασία του Winnicott «Μεταβατικά αντικείμενα και μεταβατικά φαινόμενα» που αποτελεί τη βάση για την ανάπτυξη της διατριβής του για το «παίζοντας». Γράφει εκεί: “Είναι γενικά αποδεκτό ότι μια δήλωση της ανθρώπινης φύσης από την άποψη των διαπροσωπικών σχέσεων δεν είναι αρκετά καλή ακόμα και όταν επιτρέπεται η ευφάνταστη επεξεργασία της λειτουργίας και το σύνολο της φαντασίας τόσο συνειδητής όσο και ασυνείδητης, συμπεριλαμβανομένου του απωθημένου ασυνείδητου. Υπάρχει ένας άλλος τρόπος περιγραφής των προσώπων […] Από κάθε άτομο που έχει φτάσει στο στάδιο να είναι μια μονάδα με […] ένα εξωτερικό και ένα εσωτερικό, μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει μια εσωτερική πραγματικότητα σε αυτό το άτομο , ένας εσωτερικός κόσμος που μπορεί να είναι πλούσιος ή φτωχός και μπορεί να είναι σε ειρήνη ή σε κατάσταση πολέμου. Αυτό βοηθά, αλλά είναι αρκετό;

Ο ισχυρισμός μου είναι ότι εάν υπάρχει ανάγκη για αυτή τη διπλή δήλωση, υπάρχει ανάγκη και για μια τριπλή. Το τρίτο μέρος της ζωής ενός ανθρώπου, ένα μέρος που δεν μπορούμε να αγνοήσουμε. Είναι ένας ενδιάμεσος τομέας εμπειρίας, στον οποίο συμβάλλουν τόσο η εσωτερική πραγματικότητα όσο και η εξωτερική ζωή. Είναι ένας τομέας που δεν αμφισβητείται, γιατί δεν προβάλλεται κανένας ισχυρισμός για λογαριασμό του, εκτός από το ότι θα υπάρχει ως τόπος ανάπαυσης για το άτομο που ασχολείται με το διαρκές ανθρώπινο έργο να διατηρεί την εσωτερική και την εξωτερική πραγματικότητα ξεχωριστά αλλά και αλληλένδετα “
(Winnicott, 1971)

Αυτή η ενδιάμεση περιοχή είναι η «περιοχή παιχνιδιού», στην οποία η ψευδαίσθηση είναι το βασικό της στοιχείο. Αυτή η κατάσταση ψευδαίσθησης είναι «η βάση της έναρξης της εμπειρίας» και δεν εκφράζει την αδυναμία αναγνώρισης και αποδοχής της πραγματικότητας. Είναι μια νοητική περιοχή όπου η ψευδαίσθηση και η πραγματικότητα είναι και οι δύο παρούσες, και μπορούμε να την ονομάσουμε περιοχή της ψευδαίσθησης πραγματικότητας. Ο φανερός ισχυρισμός του Winnicott είναι ότι αυτή η περιοχή είναι υπεύθυνη για την εμφάνιση και την παρουσία της τέχνης, της θρησκείας και της δημιουργικής επιστημονικής εργασίας στη ζωή του ανθρώπου.

Ωστόσο, η κατηγορηματική δήλωσή του ότι το παιχνίδι και η ψυχοθεραπεία είναι αλληλένδετα υποδηλώνει ότι η απατηλή πραγματικότητα είναι το θεμέλιο της θεραπευτικής εργασίας, τόσο από την πλευρά του θεραπευόμενου όσο και από την πλευρά του θεραπευτή. Ως εκ τούτου, αποτελείται από ένα εγγενές παράδοξο, και αυτό ακριβώς είναι το κύριο χαρακτηριστικό αυτής της διανοητικής περιοχής που πρέπει να καλωσοριστεί, να επιτραπεί και να καλλιεργηθεί. Όπως τα μεταβατικά φαινόμενα, είναι […] ένα παράδοξο που πρέπει να γίνει αποδεκτό και ανεκτό και σεβαστό, και να μην επιλυθεί. Με τη φυγή προς τη διάσπαση της πνευματικής λειτουργίας είναι δυνατό να επιλυθεί το παράδοξο, αλλά το τίμημα αυτού είναι η απώλεια της αξίας του ίδιου του παραδόξου (Winnicott, 1971).

Όσον αφορά την ανάπτυξη του βρέφους, η συνιστώμενη ανοχή απέναντι στο παράδοξο που είναι εγγενές στον τομέα της ψευδαίσθησης και της ψευδαίσθητικής πραγματικότητας επιτυγχάνεται μέσω της ικανότητας του γονέα να συμμετέχει σε αυτήν την ψευδαίσθηση: «ότι αυτό που δημιουργεί το βρέφος υπάρχει πραγματικά» (Winnicott, 1971)

Όσον αφορά την ψυχοθεραπεία, αυτή είναι η ουσία της ικανότητας του θεραπευτή να παίζει: πρέπει να αποδεχτεί την ψευδαίσθηση ως πραγματική χωρίς να την αμφισβητήσει. Αποδοχή εδώ σημαίνει να πιστεύεις στην αλήθεια της ψευδαίσθησης, στην «παίζοντας αλήθεια» και να απορρίπτεις την «πραγματική αλήθεια».

Αλλά το αίτημα του Winnicott από τον θεραπευτή περιλαμβάνει κάτι επιπλέον, το οποίο υποδεικνύεται στην αναφορά της “περιοχής παιχνιδιού του θεραπευτή” και “παίζοντας μαζί”. Ο θεραπευτής πρέπει να είναι σε θέση να βυθιστεί στο χώρο του ασθενούς του ή/και στον δικό του ψευδαίσθητο χώρο. Ο Winnicott μας παρέχει μια υπέροχη απεικόνιση αυτής της θεραπευτικής στάσης στην περιγραφή του παιχνιδιού squiggle.

Για να εισέλθει ελεύθερα στη ζώνη παιχνιδιού, ο θεραπευτής πρέπει να μπορεί να ανέχεται την ασάφεια και τις αντιφάσεις. Η ανοχή στην ασάφεια μπορεί να οριστεί ως ο βαθμός στον οποίο ένα άτομο αισθάνεται άνετα με την αβεβαιότητα και το απρόβλεπτο. Σημαίνει να μείνουμε στην αβεβαιότητα και στο άγνωστο, ή να μείνουμε με ερωτήσεις, παρά τη δυσφορία του να μην γνωρίζουμε την απάντηση ή να μην ξέρουμε πού πάμε. Το παιχνίδι παρέχει απαντήσεις και εξηγήσεις και αντανακλά την ικανότητα οικοδόμησης μιας ιδιωτικής πραγματικότητας που ανέχεται τις αντιφάσεις. Όπως έχει δηλώσει ο Winnicott, στον τομέα του παιχνιδιού, μπορεί κανείς να «δημιουργήσει τον κόσμο» και να «βρίσκει τον κόσμο» ταυτόχρονα. Ο θεραπευτής που έχει την ικανότητα να παίξει το αποδέχεται ως γεγονός και μια αδιαμφισβήτητη αλήθεια.

Η δημιουργία ή η εύρεση νέων «κόσμων» χρειάζεται μια ικανότητα να περνάει από τη μια έννοια στην άλλη, να αλλάζει θεωρίες και να παίζει με νέες ιδέες. Οι καινοτομίες στη θεωρία γεννιούνται από αυτή τη θέση που συνεπάγεται μια διαδικασία προσαρμογής σε αυτές τις νέες δημιουργίες. Ο θεραπευτής πρέπει να μπορεί να αποσπαστεί από τις «παλιές θεωρίες» και να δημιουργήσει «νέες». Παραφράζοντας τον Λακάν, απαιτεί αποκήρυξη του «νόμου του πατέρα» (μη δημιουργικό παιχνίδι) και τήρηση του «νόμου του νηπίου» (δημιουργικό παιχνίδι).

Η κύρια συμβουλή του Winnicott για τους θεραπευτές είναι να αναπτύξουν την ικανότητά τους να παίζουν. Αυτή η χαρά συνδέεται με την κατάσταση της αποσύνδεσης που είναι μια κατάσταση περιέργειας, αποκάλυψης και δημιουργίας. Η ικανότητα για παιχνίδι, που αναδύεται από αυτή την πρωταρχική και διαρκή ψυχική κατάσταση, δίνει τη δυνατότητα στον θεραπευτή να συγκρατεί και να ερμηνεύει, να διευκολύνει την παλινδρόμηση και να μπορεί να αντέξει τις εκδηλώσεις της. Επιπλέον, η περιοχή παιχνιδιού είναι η βάση και ο τόπος της Ελπίδας. Μέσω του παιχνιδιού, οι μετασχηματισμοί μπορούν να ξεκινήσουν, να διαμορφωθούν και να επεξεργαστούν. Παραδόξως, το παιχνίδι διευκολύνει τη σύνδεση και τη δημιουργική προσαρμογή στην πραγματικότητα.

Πηγές

• Eshel, O. (1998). Black Holes, Deadness and Existing Analytically. International Journal of Psycho-Analysis, 79, 1115-1130.
• Tamir, Y. (2008). On the capacity to believe and its developmental roots. Paper presented at the International conference on “The Unbelievable Need to Believe”, Jerusalem, Israel.
• Tamir, Y. (2010). The relationship between the Mirroring Presence and Shame – Theoretical and Therapeutic Aspects. Sihot, 24(3), 2010. [In Hebrew]
• Winnicott, D.W. (1951). Transitional Objects and Transitional Phenomena. In D.W. Winnicott (Ed.), Playing and Reality (pp. 1-25). London: Tavistock Publications.
• Winnicott, D.W. (1971). Playing and Reality. London: Tavistock Publications.
• Winnicott, D.W. (1980). The Piggle. London: The Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis.