Χωρίς Μνήμη ή Επιθυμία

Ο Wilfred Bion, ήταν ένας ψυχαναλυτής που δημιούργησε μια τομή μεταξύ του εαυτού του και της κυρίαρχης παράδοσής του, την εποχή που εκπροσωπούνταν από τους Sigmund Freud και Melanie Klein.

Ο Bion επιχείρησε να φύγει από την «ψυχολογική άνεση» για μια πιο συναρπαστική προοπτική – να τολμήσει «μπροστά στο άγνωστο» για να ρισκάρει. Ήθελε να βρει μια πιο γνήσια προσέγγιση που να συνέδεε τον αναλυτή με τον ασθενή. Η ώθηση για τον Bion, μετά από είκοσι χρόνια εργασίας στους τομείς της ψυχιατρικής και της ψυχανάλυσης, ήρθε με τη συνειδητοποίηση ότι «ορισμένοι άνθρωποι φαίνεται να κατανοούν και να συμφωνούν με τις ερμηνείες του αναλυτή, αλλά παραμένουν ανέγγιχτοι από την ανάλυση». Ένα συγκεκριμένο παράδειγμα ήταν ένας ασθενής που, αφού δούλεψε με τον Bion για κάποιο χρονικό διάστημα και έδωσε εξωτερικά σημάδια «φαινομενικής αποδοχής» στις «διάφορες ερμηνείες» του Bion, αυτοκτόνησε.

Η επιλογή της αυτοκτονίας και από άλλες περιπτώσεις, ίσως λιγότερο δραματικές, έκαναν τον Bion να καταλάβει ότι αν οι ασθενείς παρέμεναν «άθικτοι από την ανάλυση», τότε έπρεπε να αναστείλει κάθε προηγούμενη ψυχαναλυτική σκέψη, όπως του Freud και του Klein, για να επιτρέψει μια καθαρή αρχή και ένα νέο μοντέλο.

Για να πραγματοποιηθεί μια τέτοια αναγέννηση, χρειαζόταν μια αλλαγή και για τον Bion αυτή η αλλαγή ξεκίνησε με την αναγνώριση ότι μέσα σε μια ψυχαναλυτική συνεδρία ο θεραπευτής έφερε επίσης τις δικές του προκαταλήψεις, συναισθήματα και επιθυμίες στο δωμάτιο. Για τον Bion, η πραγματικότητα της συνάντησης με τον ασθενή και τη συνεδρία ήταν συχνά μια στιγμή αμοιβαίας επιρροής. Η σύλληψη του παρατηρητή / κριτικού / αναλυτή που αναστέλλεται από τη σκηνή, όπως το μάτι του Θεού, δεν ακολουθούσε τον Bion.

Αντίθετα, ήξερε ότι ο θεραπευτής ήταν πλήρως παρών, σκέφτεται και αισθάνεται. Τέτοιες ιδέες ήταν ήδη παρούσες στην ψυχαναλυτική δραστηριότητα, με έννοιες όπως η μεταβίβαση, η αντιμεταβίβαση και η προβολική ταύτιση. Η κίνηση του Bion ήταν να τοποθετήσει τη συναισθηματική παρουσία του αναλυτή στο κέντρο της ψυχαναλυτικής συνεδρίας.

Πριν από το Bion, και την επιχείρηση της αναζήτησης της αλήθειας, η ψυχανάλυση ήταν κλειδωμένη μέσα σε μια φροϋδική αίθουσα όπου έπρεπε να αναφέρεται κανείς σύμφωνα με την «αρχή της ευχαρίστησης-πόνου». Σύμφωνα με το πρωτόκολλο του Φρόιντ, οι αναλυτές λάμβαναν οδηγίες να παρατηρούν τη συμπεριφορά των ασθενών ανάλογα με το αν τους παρείχε ευχαρίστηση ή πόνο.

Ο Bion, ως επαναστάτης, δεν απέρριψε τις αρχές του Φρόιντ, αντίθετα, τις εμπλούτισε. Έτσι, εκτός από την παραδοχή ότι ένας ασθενής μπορεί να ενεργήσει σύμφωνα με την αρχή της ευχαρίστησης – πόνου ακόμη και σε μια ψυχαναλυτική συνεδρία και να αποφύγει τον πόνο της αντιπαράθεσης κουνώντας καταφατικά το κεφάλι μαζί με την ερμηνεία των αναλυτών του, ο ίδιος ασθενής μπορεί να ξεκλειδώσει τον εαυτό του. Για τον Bion, η πρόκληση θα ήταν να καταλάβει την αλήθεια του γιατί ο ασθενής ενήργησε έτσι ώστε να ελαχιστοποιήσει τον πόνο της λογομαχίας αρχικά και στη συνέχεια, από αυτό το σημείο εκκίνησης, να εργαστεί για να επηρεάσει τη διαδικασία επούλωσης ενθαρρύνοντας τη «διανοητική ανάπτυξη» στις συνεδρίες ασθενούς/αναλυτή.

Ο Μπιόν υποστήριξε ότι όλοι οι αναλυτές πρέπει να απελευθερωθούν από τη σκόπιμη και εκούσια συμπεριφορά: «Το πρώτο σημείο είναι να επιβάλει ο αναλυτής στον εαυτό του μια θετική πειθαρχία αποφυγής της μνήμης και της επιθυμίας. Αυτό που απαιτείται είναι μια θετική πράξη αποχής από τη μνήμη και την επιθυμία».

«Οι «αναμνήσεις» και οι «επιθυμίες» έχουν τα ακόλουθα κοινά στοιχεία: είναι έτοιμες και ήδη διατυπωμένες. Προέρχονται από την εμπειρία που αποκτήθηκε μέσω των αισθήσεων, είναι προκλήσεις συναισθημάτων που περιέχουν ευχαρίστηση ή πόνο. Με πολύ απλά λόγια: επειδή οι μνήμες και οι επιθυμίες του αναλυτή είναι ήδη «διατυπωμένες», δεν αφήνουν χώρο στον ασθενή να επηρεάσει τον αναλυτή ή την ερμηνεία. Αν κάποιος αναλύει με αναμνήσεις και επιθυμίες, τότε δεν υπάρχει πραγματική ανάγκη για τον ασθενή γιατί η «αρχή της ευχαρίστησης-πόνου» του αναλυτή δεν θα επιτρέψει στον ασθενή να επηρεάσει το αποτέλεσμα που έχει ήδη επιτευχθεί από τον αναλυτή. Έτσι, ο Bion επέμεινε να εξαλειφθούν οι αναμνήσεις και οι επιθυμίες από τη σύνδεση του αναλυτή με τον ασθενή: είναι εμπόδια και οδηγούν την θεραπεία σε ατροφία.

Για να ανακτήσει ο αναλυτής οποιαδήποτε κατανόηση του τι συμβαίνει στο επίπεδο του ορθολογισμού της εσωτερικής ύπαρξης του ασθενούς, θα πρέπει να στραφεί προς τα μέσα και στον εαυτό του. Για τον Bion, ήταν προφανές ότι ο αναλυτής δεν μπορεί να συνδεθεί με τις βαθύτερες εσοχές της ύπαρξης του ασθενούς χωρίς να προσπαθήσει να συνδεθεί με τις δικές του. Εάν ο αναλυτής ακολουθήσει μια «λογική» διαδρομή, τότε θα υπάρξει μια σύγκρουση δύο διαφορετικών τρόπων λειτουργίας που θα ματαιώσει κάθε πιθανή σύνδεση, επειδή η εμπειρία που προσπαθούν να μοιραστούν και οι δύο εμποδίζεται από τον αναλυτή που βγαίνει συνεχώς έξω από αυτήν την εμπειρία για να ερμηνεύσει, να εκτιμήσει ή να κρίνει, σύμφωνα με ήδη διαμορφωμένα κριτήρια.

Ο Bion, λοιπόν, ζήτησε από τους αναλυτές να σταματήσουν να είναι επιστήμονες, με την αυστηρή έννοια της λέξης, και να γίνουν για άλλη μια φορά βιωματικά όντα που αλληλεπιδρούν με τον κόσμο και είναι ικανά να επικοινωνούν πραγματικά με τους άλλους, στο βαθμό που θα μπορούσε να δημιουργηθεί μια «κοινή γλώσσα». Το απόλυτο μάθημα του Bion για τους αναλυτές του, λοιπόν, είναι ότι μόνο βγαίνοντας από τις επιστημονικές τους αίθουσες μπορούν πραγματικά να συνδεθούν με τους ασθενείς τους, βιώνοντας μαζί τους, ώστε να επιτρέψουν τη δυνατότητα εξέλιξης και ανάδυσης «αληθειών».

Ο Gérald Bléandonu στη βιογραφία του και στην έκθεση του έργου του Bion περιγράφει αυτόν τον τρόπο πρακτικής ως «ένα είδος αντι-σκέψης».

Μπορούμε να μάθουμε αυτές τις στιγμές να αποφεύγουμε τη μνήμη και τις επιθυμίες μας και να μοιραστούμε μια εμπειρία με ένα άλλο άτομο που μπορεί να θεωρηθεί ως δημιουργία μιας μορφής επαφής;

Μπορούμε να φτάσουμε στο σημείο να δημιουργήσουμε μια κοινή γλώσσα μαζί;

Είμαστε έτοιμοι να βάλουμε στη μία πλευρά τις υπερήφανα καλλιεργημένες επιστημολογίες μας, που χτίστηκαν σε όλη τη διάρκεια της ζωής μας ως μηχανισμοί αντιμετώπισης και τρόποι που κατανοούμε και αντιδρούμε στον κόσμο γύρω μας, προκειμένου να έχουμε έναν πραγματικό χορό χωρίς δίχτυ ασφαλείας;