Πού εντοπίζεται η ψυχή;

“Η ψυχή αναδύεται από τις σχέσεις σου με τους άλλους και τον κόσμο”.

Ο Donald Winnicott (1896-1971) έγινε κεντρικό πρόσωπο στην ψυχανάλυση στα του 20ού αιώνα. Η σημασία των ιδεών του, εκτείνονται πολύ πέρα ​​από την ψυχοθεραπευτική θεωρία και πρακτική.

Η κληρονομιά του Winnicott συχνά ορίζεται σε σχέση με την κεντρική θέση που απολάμβανε σε αυτό που έγινε γνωστό ως «Μέσο Σχολείο» της βρετανικής ψυχανάλυσης. Αυτός ο τίτλος είναι κατάλληλος για τον Winnicott, όχι μόνο επειδή βρισκόταν ανάμεσα στις αντιμαχόμενες νεοφροϋδικές πλευρές στις Ηνωμένες Πολιτείες και στο Ηνωμένο Βασίλειο – μεταξύ των σχολών «Εγω-ψυχολογία» και «Kleinian» αντίστοιχα – αλλά επειδή είδε την περιοχή μεταξύ του εαυτού και του άλλου ως τον τόπο όπου αναπτύσσεται η ψυχική ζωή. Παρέκαμψε σε μεγάλο βαθμό τον δυϊσμό υποκειμένου-αντικειμένου που είναι εγγενής στο φροϋδικό μοντέλο του νου (το οποίο προσυπέγραψαν τόσο οι Εγώ-ψυχολόγοι όσο και οι Kleinians) και υποστήριξε, ή τουλάχιστον υπονοούσε τακτικά, μια θεμελιωδώς ενιαία αντίληψη του εαυτού και του άλλου.

Για να κατανοήσουμε τη βαρύτητα της μετατόπισης του Winnicott από την ορθόδοξη άποψη, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τη βασική φιλοσοφία πίσω από το φροϋδικό δυϊστικό μοντέλο. Ο Φρόιντ έβλεπε τον εαυτό του ως εμπειρικό επιστήμονα πρωτίστως και την ψυχανάλυση ως επιστημονικό έργο. Μετά από αυτό, το μοντέλο της ψυχής του εδραιώθηκε σταθερά στην καρτεσιανή-εμπειρική φιλοσοφία που συνεχίζει να κυριαρχεί στην επιστημονική κοσμοθεωρία. Η πιο βασική δέσμευση αυτού του μοντέλου είναι η ιδέα ότι είμαστε διακριτές μεμονωμένες οντότητες που αντιτίθενται σε έναν αντικειμενικό, ουδέτερο κόσμο που υπάρχει ανεξάρτητα από εμάς. Σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, γνωρίζουμε και βιώνουμε τον κόσμο έξω από εμάς μέσω ενός συνδυασμού εσωτερικά καθορισμένων διαδικασιών και της νοητικής αφομοίωσης δεδομένων από τον έξω κόσμο.

Ο Φρόιντ δημιούργησε αυτό το βασικό μοντέλο όσον αφορά την επικρατούσα φυσιολογία της εποχής του. Θεώρησε τη βασική μας φύση ως αυτόνομες δέσμες ενέργειας, που γεννήθηκαν σε ένα είδος εσωστρεφούς ναρκισσισμού (το Id). Η ανάπτυξη του νου (το Εγώ), σύμφωνα με το μοντέλο του Φρόιντ, ήταν αποτέλεσμα της σύγκρουσης μεταξύ των εξωτερικών εκφράσεων αυτής της ενέργειας (οι ορμές) και των απαντήσεων του κόσμου σε αυτές. Η ψυχολογική ανάπτυξη ήταν επομένως μια αυτο-δημιουργική πράξη, που διαμορφώθηκε από τον εξωτερικό κόσμο μόνο ως προς την απαραίτητη προσαρμογή. Ο Φρόιντ είδε τον ρόλο του άλλου σε μεγάλο βαθμό περιορισμένο σαν εξωτερικό διαιτητή για την επιβολή κανόνων και κανονισμών συμπεριφοράς.

Στο επίπεδο της ύπαρξής μας, ο Winnicott πίστευε σε βιωματικές ενότητες που αναδύονται από το πεδίο των διαπροσωπικών σχέσεων. Έτσι, μακριά από την αντίληψη ότι είμαστε ξεχωριστές, κλειστές οντότητες που με κάποιο τρόπο καταφέρνουν να αντιληφθούν ο ένας τον άλλον εξωτερικά, είμαστε, σύμφωνα με τον Winnicott, ριζικά ανοιχτά όντα σε άμεση επαφή μεταξύ τους.

Ο Winnicott εξέφρασε αυτή την ιδέα χαρακτηριστικά όταν είπε: «Δεν υπάρχει ένα μωρό… αν ξεκινήσετε να περιγράψετε ένα μωρό, θα διαπιστώσετε ότι περιγράφετε ένα μωρό και κάποιον». Η άποψή του είναι πιο σχετική για την κατανόηση της εμπειρίας ενός μωρού με τους γονείς του, αλλά βρίσκεται στον πυρήνα κάθε εμπειρίας, παρόλο που συνήθως δεν την αναγνωρίζουμε ως τέτοια. Η εμπειρία του κόσμου και των άλλων είναι το πρωταρχικό δεδομένο. Ουσιαστικά, αυτό είναι μια αντιστροφή του δυϊστικού μοντέλου του Φρόιντ.

Ως αποτέλεσμα, η έννοια της ψυχοπαθολογίας του Winnicott ήταν πολύ διαφορετική από αυτή του Freud. Ο Φρόιντ κατανοούσε την ψυχοπαθολογία με όρους συγκρούσεων μεταξύ των εσωτερικών ορμών και των εξωτερικών απαιτήσεων του κόσμου – ότι αυτό που πάει στραβά είναι κάτι εσωτερικό για το άτομο που ενεργοποιείται μόνο από τον έξω κόσμο. Αυτή η βασική ιδέα είναι ακόμα πολύ ζωντανή στην αναγωγική ψυχιατρική σκέψη και στη CBT, η οποία, ακολουθώντας το κοινό δυιστικό μοντέλο, εντοπίζει επίσης το πρόβλημα μέσα στο μυαλό/εγκέφαλο.

Αντίθετα, ο Winnicott κατανοούσε την ψυχοπαθολογία κυρίως με όρους τραύματος ή ελλείμματος στον σχεσιακό τομέα, το οποίο με τη σειρά του προκύπτει από την εγγενή διαπροσωπική του κατανόηση της ψυχής. Το κρίσιμο, αυτό που πάει στραβά δεν είναι να εντοπίζεται στο άτομο αυτό καθεαυτό, αλλά στις βιωματικές ενότητες στις οποίες εμπλέκεται και εμπλέκεται το άτομο (συμπεριλαμβανομένου, κατ’ επέκταση, του κοινωνικοπολιτισμικού περιβάλλοντος στο οποίο βρίσκεται).

Ο Winnicott είχε επίσης μια εντυπωσιακά διαφορετική αντίληψη για τον παράγοντα της ψυχολογικής αλλαγής. Το ψυχοθεραπευτικό του μοντέλο ήταν αναπτυξιακό – έβλεπε τη θεραπευτική σχέση και την αρχική(ες) σχέση(ες) γονέα-παιδιού ως ανάλογες. Έτσι, ακριβώς όπως είδε την ανάπτυξη του παιδιού ως θεμελιωδώς συνδεδεμένη με την άμεση, σπλαχνική σχέση με τη μητέρα στη βιωματική ενότητα, η ψυχοθεραπευτική αλλαγή για τον Winnicott αφορούσε τη σχέση μεταξύ πελάτη και θεραπευτή. Αυτό αργότερα θεωρήθηκε ως μια μετατόπιση από μια ψυχολογία «ένα άτομο» σε μια ψυχολογία «δύο ατόμων».

Έτσι για τον Winnicott η θεραπεία ήταν ένα συνδημιουργικό ταξίδι που λάμβανε χώρα στην ενδιάμεση περιοχή, το οποίο αφορούσε πολύ περισσότερο το ποιος ήταν και τι έκανε, παρά τι σκεφτόταν ή έλεγε. Στο βιβλίο του Playing and Reality (1971), ο Winnicott ονόμασε τη θέση αυτής της εμπειρίας «μεταβατικό χώρο», αναφερόμενος στη δυναμική και στη φύση του ως τόπου γίγνεσθαι. Ένας τόπος που και οι δύο δημιουργούμε και μας δημιουργεί –ένα παράδοξο που πρέπει να αποδεχτούμε και να μην προσπαθήσουμε να επιλύσουμε– η εμπειρία συν-κατασκευάζεται.

Αυτή η διαδικασία μπορεί να ακούγεται μυστικιστική, ωστόσο στην πραγματικότητα, είμαστε εξοικειωμένοι με την ποιότητα της «μεταβατικότητας» στη μίξη φαντασίας και πραγματικότητας στο παιχνίδι των παιδιών και στους κόσμους τους που εμπλουτίζονται με τη φαντασία. Πράγματι, η ψυχανάλυση του Winnicott είχε να κάνει με το «παιχνίδι» σε αυτόν τον τομέα, όχι με την έννοια του αστειευόμενου, αλλά με την έννοια ενός τρόπου αλληλεπίδρασης στον οποίο αναστέλλονταν οι αξιώσεις για σταθερές ταυτότητες, ρόλους και δήθεν ιδιωτικές εμπειρίες.

O Winnicott αντικατέστησε την ορθολογική προσαρμογή στον αντικειμενικό κόσμο με τον αυθορμητισμό και την αυθεντική δράση. Η απόκλιση του Winnicott από τον δυϊσμό υποκειμένου-αντικειμένου φαίνεται ίσως πιο ξεκάθαρα από τη σταθερή του πεποίθηση ότι ποτέ δεν ξεφεύγουμε από αυτό το μεταβατικό βασίλειο και την ανάμειξή του υποκειμένου-αντικειμένου – ούτε θα το θέλαμε. Έγραψε για τον πολιτισμό – τα τεχνουργήματα του και τις δραστηριότητές του – ως προεκτάσεις των μεταβατικών φαινομένων της παιδικής ηλικίας.

Αυτές οι θεμελιώδεις απόψεις βρίσκονται τώρα στην καρδιά αυτού που είναι γνωστό ως σχεσιακή και διυποκειμενική ψυχοθεραπεία βάθους. Η φύση της ψυχής ως στενά διαπροσωπική και κοινωνική, η συγκέντρωση του διαπροσωπικού τραύματος και του ελλείμματος στη ρίζα του πόνου μας.