Φιλοσοφικές και Υπαρξιακές προεκτάσεις του έργου του D. Winnicott

Παρά το γεγονός ότι το έργο του D. Winnicott ήταν πολύ ριζωμένο στην ψυχανάλυση, επηρεάστηκε επίσης έντονα από ποιητές και φιλοσόφους (Tizard, 1981).

Σημαντικές συνεισφορές στις υπαρξιακές κατανοήσεις μπορεί να κρύβονται στο έργο στοχαστών που δεν τους έχει επιβληθεί η ετικέτα του «υπαρξιστή» (Spinelli, 2017). Παρά το πολύτιμο ψυχαναλυτικό του έργο, ο Winnicott περιγράφηκε από τους συναδέλφους του ως φιλόσοφος, αφού η δημιουργική συνεισφορά επηρέασε σημαντικά τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι κατανοούν την έννοια του είναι (Tizard, 1981).

Ο Winnicott ήταν ο πρώτος στον ψυχαναλυτικό τομέα που απάντησε στο ερώτημα “τι κάνει τη ζωή να αξίζει να ζεις;” (Cadwell, 2018), ένα ερώτημα με το οποίο παλεύουν συνεχώς οι φιλόσοφοι διαχρονικά. Εμφανής σε όλη τη γραφή του είναι η προσπάθειά του να κατανοήσει τη λειτουργία του αληθινού εαυτού και τη μοναδική εμπειρία του ατόμου της πραγματικότητας σε σχέση με τους άλλους (Winnicott και Rodman, 1987).

Ο Heidegger (1927) προτείνει επίσης στην αντίληψή του για το είναι ή «Dasein», του οποίου το κύριο χαρακτηριστικό είναι το είναι-στον κόσμο, ότι δεν υπάρχει ον σε απομόνωση, δεν υπάρχει ύπαρξη χωρίς τον κόσμο, και επομένως δεν μπορεί παρά να συνδεθεί με και φροντίδα για τον εξωτερικό κόσμο. Όπως ο Γουίνικοτ, ο Χάιντεγκερ προτείνει ότι το ουσιαστικό καθήκον του είναι να επιτρέψει στην ουσία να εκδηλωθεί, να γίνει αυτό που πραγματικά είναι και με αυτόν τον τρόπο να μάθει να ζει οντολογικά και όχι μέσω της αντανακλαστικής σκέψης και της παρουσίας (Van Durzen , 1997).

Μια παρόμοια φιλοσοφική προσφορά μπορεί να παρατηρηθεί στην έννοια του Winnicott για τη συνεχή ανάπτυξη μέσω της αυτογνωσίας. Πρότεινε ότι οι αναπτυξιακές διαδικασίες που ξεκινούν στη βρεφική ηλικία δεν καθιερώνονται ποτέ πλήρως, με την εξατομίκευση να συνεχίζεται σε όλη τη ζωή (Winnicott 1965). Οι διατυπώσεις του σχετικά με την επίγνωση των εξωτερικών αντικειμένων ως μέσο κατανόησης του κόσμου μπορεί επίσης να σχετίζονται με το έργο του Sartre (1972) που προτείνει ότι η απομνημονευμένη ανακλώμενη επίγνωση είναι αυτό που συμβάλλει στη δημιουργία πραγματικότητας.

Ο Spinelli (2017) προτείνει επίσης την ανάδυση ατόμων μέσω της αναπόφευκτης αλληλεπίδρασης μεταξύ ατόμου και περιβάλλοντος και αμφισβητεί τη στάση είτε/ή της συνάφειας/χωρισμού, προτείνοντας αντ’ αυτού μια στάση και/και της ατομικής/συλλογικής εμπειρίας. Η έμφαση του Winnicott στην κοινωνική διάσταση και η θεωρία του «προς την ανεξαρτησία» συμμερίζεται την πεποίθηση του Nietzche ότι οι άνθρωποι είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι μεταξύ τους και δεν μπορούν να διαχωριστούν πλήρως (Nietzche, 1986).

Για τον Winnicott, δεν υπήρχε τελικός «εαυτός» για να επιτευχθεί, αλλά μια συνεχής διαδικασία ανάπτυξης και προσαρμογής σε όλη τη ζωή (Ogden, 2001). Αυτή η έννοια της ζωής είναι ένα ημιτελές έργο με την ευθύνη του ατόμου να κατανοήσει τον κόσμο του μέσω της αισθητηριακής εμπειρίας και της συνεχούς ανακαίνισης σχετίζεται με τη φιλοσοφία του Merleau-Ponty (Merleau-Ponty, 1964).

Κάτω από το έργο του Sartre είναι η έννοια της ανθρώπινης ικανότητας να είναι δημιουργικά αληθινός σε πολλούς εαυτούς, αντί για έναν αναγωγικό μοναδικό εαυτό (Sartre, 1948), και μέσω της αρχικής συνεισφοράς και της πίστης του στον προσαρμοστικό αληθινό εαυτό του, ο Winnicott ενσάρκωσε με θάρρος αυτή την περίπλοκη ανθρώπινη ελευθερία .

Ενώ η θεραπευτική μέθοδος της παλινδρόμησης ως μέσο αλλαγής μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με τις υπαρξιακές παρεμβάσεις, η πεποίθηση του Winnicott ότι οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να αλλάζουν σχετίζεται έντονα με υπαρξιακά θεμέλια που τονίζουν την ευθύνη και την επιλογή για την αναμόρφωση του εαυτού του ως συστατικό της ανθρώπινης ύπαρξης (Frankl, 1969 ).

Τόσο ο Winnicott όσο και ο Frankl τόνισαν το χαρακτηριστικό της δημιουργικότητας και αναγνωρίζουν τη διαδικασία προσαρμογής του εαυτού του σε ένα μεταβαλλόμενο περιβάλλον ως θεμελιώδους σημασίας για την ύπαρξη. Ενώ ο Winnicott προσπάθησε να αλλάξει μέσω παλινδρόμησης, ο Nelson (2016) τονίζει ότι η γνώση των «πραγμάτων» και των «διαδικασιών» δεν είναι ένα πράγμα από μόνο του (Kant, 1929) αλλά είναι μια νοητική κατασκευή αυτού που αποδίδουμε διαισθητικά για να τους δώσουμε ύπαρξη . Προτείνει ότι η θεραπεία πρέπει να επικεντρώνεται στην επίγνωση του τι αποδίδουμε στην εμπειρία που δημιουργεί την κοσμοθεωρία του πελάτη, η οποία μπορεί να μεταμορφωθεί με βαθύτερη κατανόηση και δέσμευση με αυτήν (Nelson, 2016).

Επηρεασμένος από το ιατρικό του υπόβαθρο, ο Winnicott επέμεινε στη λήψη ενός πλήρους ιστορικού (Cadwell, 2018) που έρχεται σε αντίθεση με την παρούσα εστιασμένη μέθοδο υπαρξιακής φαινομενολογικής εξερεύνησης (Van Durzen, 1978). Ωστόσο, επέστησε την προσοχή στην προκλητική ανάγκη των αναλυτών να αποδεχτούν και να διευκολύνουν την ανάγκη του ασθενούς να μην αναγνωρίζεται ανά πάσα στιγμή, προτείνοντας ότι μόνο ο ψευδής εαυτός επικοινωνεί με τους άλλους σε μια συνεχή διαδικασία προστασίας του κρυμμένου αληθινού εαυτού (Winnicott, 1963).

Αυτή η αντίληψη σχετίζεται σε μεγάλο βαθμό με το έργο του Kierkegaad, του οποίου η εστίαση στον διαχωρισμό ενός ατόμου από το κοινωνικό θεωρείται η μεγαλύτερη συνεισφορά του στη φιλοσοφία (Spinelli, 2017). Καθώς ο Winnicott αναφέρθηκε στην κρυμμένη «εγγενή δυνατότητα», ο Kierkegaad μίλησε επίσης για έναν εσωτερικευμένο ξεχωριστό εαυτό του οποίου η αλήθεια είναι ιδιωτική και υποστηρίζει τη μοναδικότητα και την αυθεντικότητά του.

Η αναλυτική σχέση ήταν στην πρώτη γραμμή του θεραπευτικού του έργου και όπως ο Jaspers (1971) που θεώρησε την επικοινωνία ως το πιο ουσιαστικό έργο μεταξύ των ανθρώπων. Ο Winnicott επέστησε την προσοχή στις δυσκολίες όσον αφορά τη γλώσσα ως εργαλείο επικοινωνίας που χρησιμοποιείται από τους ασθενείς για να εκφράσουν την πραγματικότητά τους και από τους θεραπευτές για να τους κατανοήσουν (Cadwell, 2018). Ο Winnicott τόνισε τη δύναμη της σιωπής στη θεραπευτική σχέση, την οποία έβλεπε ως επίτευγμα και πολύπλοκη μορφή επικοινωνίας (Winnicott, 1963). Ο Wittgenstein πρότεινε επίσης ότι τα πιο σημαντικά πράγματα στη ζωή δεν μπορούν να κοινοποιηθούν μέσω των λέξεων (Wittgenstein, 1961).

Μια διαχρονική κληρονομιά

Καθώς η ανθρώπινη κατάσταση δεν έχει αλλάξει, και τα διαπροσωπικά και ενδοπροσωπικά ζητήματα συνεχίζουν να αντιμετωπίζονται, ένα έργο που προκαλεί τέτοιες δημιουργικές και ενστικτώδεις προκλητικές αντιδράσεις όπως αυτό του Winnicott (Ogden , 2001) συνεχίζει να παρέχει σχετικές συνεισφορές στο πεδίο δεκαετίες μετά τη δημιουργία του.

Παρά τις ψυχαναλυτικές του ρίζες, το έργο του είναι ενσωματωμένο με φιλοσοφικές σκέψεις (Tizzard, 1983) που μπορούν να συσχετιστούν έντονα με τον υπαρξισμό. Η εστίασή του στη συνεχή και δημιουργική αυτο-ανάπτυξη και το ακλόνητο θάρρος του να παραμείνει πιστός στον εαυτό του, προσφέρουν διαχρονικά εμπνευσμένα μηνύματα σε όποιον έχει την τύχη να μυηθεί στη δουλειά του.

Πηγή:

• A Good Enough Existence: An Existential Offering Of Winnicott and The Self (Written by Natalie Fraser Coursework for The Existential Academy)